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Quarto de despejo e Olhos d’água: o despertar de um sono injusto[1]
Quarto
de despejo
and Olhos d’água: awakening
from an unjust
sleep
Bruna Everlyn Bitencourt de LIMA*
Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Faculdade de
Serviço Social,
Departamento de Política Social, Rio de Janeiro, RJ, Brasil.
e-mail: brunaevelynbitencourt@gmail.com
_arquivos/image004.png){kind=small}
https://orcid.org/0009-0000-6147-1517
Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Faculdade de
Serviço Social,
Departamento de Política Social, Rio de Janeiro, RJ, Brasil.
e-mail: thyg805@gmail.com
_arquivos/image005.png){kind=small}
https://orcid.org/0009-0003-6663-0259
Márcia Pereira da
Silva CASSIN
Universidade do Estado do Rio de
Janeiro, Faculdade de Serviço Social,
Departamento de Política Social, Rio de
Janeiro, RJ, Brasil.
e-mail: marcia.cassin@hotmail.com
https://orcid.org/0000-0002-7585-3345
Resumo: O
artigo objetiva lançar luz sobre o papel da literatura na interpretação da
formação social brasileira, com maior ênfase na questão racial. Elaborado a
partir de uma pesquisa qualitativa de caráter bibliográfico, busca,
inicialmente, abordar a relação entre literatura e sociedade. Na sequência,
desenvolve uma reflexão sobre as implicações do racismo e do mito da democracia
racial sobre o genocídio da população negra, e demonstra como a escrita de
Carolina Maria de Jesus e Conceição Evaristo denuncia tal realidade e aponta
caminhos de resistência. Os resultados indicam o potencial da literatura e das
obras analisadas como instrumentos de crítica social e de análise da realidade
brasileira.
Palavras-chave: Literatura.
Formação social brasileira. Questão racial. Escrevivência.
Abstract: The article aims to shed
light on the role of literature in the interpretation of Brazilian social
formation, with greater emphasis on the racial issue. Prepared from qualitative
bibliographic research, it initially seeks to address the relationship between
literature and society. Next, it develops a reflection on the implications of
racism and the myth of racial democracy on the genocide of the black population
and demonstrates how the writing of Carolina Maria de Jesus and Conceição
Evaristo denounces this reality and points out paths of resistance. The results
indicate the potential of literature and the literary
works analyzed as instruments of social criticism and
analysis of Brazilian reality.
Keywords: Literature. Brazilian social
formation. Racial issue. Writing.
Submetido
em: 31/10/2023. Revisto em: 17/6/2024. Aceito em: 9/7/2024.
Introdução
|
A |
forma
de sociabilidade que se desdobra em nosso tempo parece confirmar a sentença do
escritor e desenhista Millôr Fernandes, segundo a qual o Brasil tem um enorme
passado pela frente. De fato, nosso presente é impregnado de cicatrizes,
talhadas desde o período colonial. Marcas que denunciam um país fundado sobre a
violência, a escravização, a espoliação, o autoritarismo e a miséria. Uma
análise das determinações que constituem a sociedade brasileira não pode
desconsiderar os mais de três séculos em que a produção de gêneros agrícolas e
a obtenção de matérias-primas foram movidas pela violenta escravização dos
povos originários da terra e, posteriormente, dos africanos vendidos como
mercadoria e embarcados à força para a colônia de Portugal. Mais do que o legado
de uma brutal concentração de renda e riqueza, a exploração do trabalho
escravizado deixou-nos como herança o racismo estrutural.
A
libertação do negro da condição de escravizado não representou sua integração
na ordem social, mas apenas uma mudança abstrata na forma jurídica. Conforme
Fernandes (2008, p. 35-36), “[...] a sociedade
brasileira largou o negro ao seu próprio destino, deitando
sobre seus ombros a responsabilidade de se reeducar e de se transformar para
corresponder aos novos padrões e ideais de ser humano, criados pelo advento do
trabalho livre”. Jogada à própria sorte, a população negra, ex-escravizada,
foi preterida em um mercado de trabalho eivado pela ideologia do branqueamento,
convertendo-se nas ditas classes perigosas, principal alvo das políticas
de repressão do Estado.
Considerando
o potencial do conhecimento artístico no desvelamento do real, o texto a seguir
busca resgatar o papel da literatura na interpretação da formação social
brasileira, com maior ênfase na questão racial, a partir das obras literárias Quarto
de despejo (Jesus, 2020), Olhos d’água (Evaristo, 2016) e a escrevivência[2].
Para isso, os procedimentos metodológicos adotados foram a revisão
bibliográfica e a história de vida das escritoras.
A
escrevivência tem como condição a história de vida
das autoras: mulheres negras e pobres. Além disso, podemos inscrever a prática
literária das autoras na categoria de amefricanidade
(Gonzalez, 2020). Ser amefricana, como é o caso de
Carolina e Conceição, contempla uma vivência, na qual o ato de falar carrega
elementos da africanidade, perpassada pela ancestralidade e pela diáspora, bem
como por lutas em um contexto de racismo por omissão[3].
Abordar a amefricanidade das autoras e,
consequentemente, das obras, é dar luz à escrevivência.
Assim, a literatura se torna instrumento potente nas mãos dessas
escritoras. Ainda que a voz não tenha
pertencido às mulheres escravizadas, hoje, a letra, a escrita e o falar pretuguês pertencem às mulheres negras.
Sendo
assim, este artigo se divide em três momentos: o primeiro apresenta a
literatura como instrumento de crítica social e de interpretação da formação
social brasileira; o segundo desenvolve uma reflexão sobre o racismo, o mito da
democracia racial e a formação social brasileira; o terceiro, por fim, revela
como a escrevivência de Carolina Maria de
Jesus e Conceição Evaristo é uma ferramenta de denúncia do processo histórico
de genocídio da população negra.
A literatura como instrumento de crítica social e de
interpretação da formação social brasileira
Se
a arte imita a vida, ou a vida imita a arte, este é um dilema que perpassa
gerações e debates. Pensar a arte como um elemento essencial na denúncia da
vida nos remete a uma literatura que, interpretando a realidade brasileira,
escancara aspectos particulares da nossa formação social. Vista por esse
ângulo, a literatura é uma forma de resistência, cultural e política, e sua
compreensão passa pelo exame da problemática da cultura brasileira e de algumas
características da nossa intelectualidade, ligadas ao modo específico do
desenvolvimento do nosso país (Coutinho, 2011).
A
literatura forjada pelos clássicos reflete os traços estruturantes da nossa
sociedade: do período colonial ao capitalismo neoliberal. O que essas obras nos
mostram é que a configuração da vida atual é um retrato da nossa formação
social. No Brasil, a abordagem da “questão social” pelas obras literárias “[...] ganhou força real a partir dos anos 1930, quando o
homem do povo com todos os seus problemas passou a primeiro plano e os
escritores deram grande intensidade ao tratamento literário do pobre” (Candido,
2011, p. 187). Isso se deve, em grande medida, às transformações econômicas,
políticas e sociais que marcaram o período de transição de uma economia
agrário-exportadora para uma economia de base urbano-industrial (Oliveira,
2013)[4],
processo que se refletiu com vigor na produção literária.
Coutinho
(2011) nos apresenta que, no campo do romantismo, havia uma tendência de
ocultamento das contradições essenciais da realidade, ao passo que o
naturalismo se orientava pela noção de que os fenômenos sociais continham uma
natureza eterna e imutável. Era comum, no segundo a abordagem de aspectos mais
superficiais ao cotidiano. A despeito de tais tendências, foi possível
verificar, ainda no século XIX, o surgimento de algumas criações que
representaram o que o autor denomina vitórias do realismo[5],
a exemplo da obra abolicionista de Castro Alves e do romance Memórias de um sargento de milícias, de
Manoel Antônio de Almeida, a qual rompia com o imobilismo e indicava as
alternativas democráticas do povo brasileiro.
Candido
(2000) descreve um breve panorama das questões que os clássicos denunciam em
nossa sociedade, por meio de obras vastas e diversificadas:
A prosa, liberta e
amadurecida, se desenvolve no romance e no conto, que vivem uma de suas quadras
mais ricas. Romance fortemente marcado de Neo-naturalismo
e de inspiração popular, visando aos dramas contidos em aspectos
característicos do país: decadência da aristocracia rural e formação do
proletariado (José Lins do Rego); poesia e luta do trabalhador (Jorge Amado,
Amando Fontes); êxodo rural, cangaço (José Américo de Almeida, Raquel de
Queirós, Graciliano Ramos); vida difícil das cidades em rápida transformação
(Érico Veríssimo). Nesse tipo de romance, o mais característico do período e
frequentemente de tendência radical, é marcante a preponderância do problema
sobre o personagem. É a sua força e a sua fraqueza. Raramente, como em um ou
outro livro de José Lins do Rego (Banguê) e sobretudo Graciliano Ramos (S.
Bernardo), a humanidade singular dos protagonistas domina os fatores do
enredo: meio social, paisagem, problema
político (Candido,2000, p. 128).
É
no âmago das transformações pelo alto processadas com a Revolução de
1930 que emergirá o romance nordestino, considerado por Coutinho o “[...] movimento literário mais profundamente realista da
história de nossa literatura [...]” (Coutinho, 2011, p. 144), cuja figura mais
alta e representativa foi Graciliano Ramos. Rompendo com o naturalismo e as
ilusões românticas na narrativa do destino de homens e mulheres concretos, “[...] a obra romanesca de Graciliano Ramos abarca o inteiro
processo de formação da sociedade brasileira contemporânea, em suas íntimas e
essenciais determinações” (Coutinho, 2011, p. 143).
Por
ser uma formalização estética do movimento do real, a literatura consegue,
entre todas as suas possibilidades, refletir a multiplicidade de expressões
sociais, políticas, econômicas e culturais do Brasil. Um país cuja história,
escrita com sangue retinto e pisado[6],
guarda as marcas indeléveis de nosso passado que se recriam no presente. A arte
literária consegue mostrar no modernismo, por exemplo, as nossas deficiências,
supostas ou reais, interpretando-as como um traço de superioridade (Candido,
2000). Nesse sentido, ocorre uma adesão franca aos elementos recalcados da
nossa civilização, como a abordagem do negro, do mestiço, do filho de
imigrantes, bem como a exaltação de características como a ingenuidade, a
malandrice, enquanto retratos do que, de fato, nossa sociedade teria de
identidade.
Segundo
Candido (2000), finalmente, não se pode ignorar o papel que a arte primitiva, o
folclore e a etnografia tiveram na definição das estéticas modernas, muito
atentas aos elementos arcaicos e populares comprimidos pelo academicismo. O
mestiço e o negro são, definitivamente, incorporados como temas de estudo,
inspiração e exemplo. O primitivismo torna-se fonte de beleza e não mais
empecilho à elaboração da cultura, seja na literatura, na pintura, na música ou
nas ciências do homem (Candido, 2000). Assim sendo, a literatura cria suas
manifestações em cada período histórico e funciona como instrumento de crítica
social, ao mesmo tempo em que revela o potencial transformador contido na
materialidade do real.
Conforme
o mesmo autor, a literatura é um sistema vivo de
obras, agindo umas sobre as outras e sobre os leitores; e só vive na medida em
que estes a vivem, decifrando-a, aceitando-a, deformando-a. A arte como fonte
de conhecimentos colabora socialmente com a vida humana, ainda mais quando
consegue denunciar aspectos sociais e históricos, que fazem parte da nossa
formação social e que, em nenhum momento, foram erradicados, como a
desigualdade de classe e de gênero, o racismo, a violência urbana e a questão ambiental,
entre outros. Os clássicos da literatura são exemplos ricos de como a arte pode
contribuir para a interpretação da sociedade, além de mostrar um passado que
insiste em se recriar no presente.
Os
processos de transformação social no Brasil são repletos de modernização
conservadora e de revoluções pelo alto, elementos típicos das vias não
clássicas de desenvolvimento do capitalismo[7]. Não
houve uma ruptura definitiva com o estatuto colonial para a instauração do modo
capitalista de produção – requisito primordial em outras formações de
capitalismo central –, mas as estruturas agrárias foram conservadas e adaptadas
à dinâmica industrial, que delas se abasteceu em seu desenvolvimento[8].
A formação social brasileira, nesse sentido, encerra linhas de força que
reproduziram, no decorrer de nossa história, as marcas da dependência, da
concentração de riqueza, da miséria, da violência, do racismo estrutural, do
patriarcado e do autoritarismo.
Para
Candido (2000), a literatura confirma e nega, propõe e denuncia, apoia e
combate, fornecendo a possibilidade de vivermos dialeticamente os problemas
refletidos nas obras. Deve-se levar em conta, ademais, o papel humanizador da
literatura e da cultura em geral, na medida em que contribuem para ampliar a
capacidade de interpretação e enriquecem as visões de mundo dos leitores. O
acesso à cultura em sociedades como o Brasil, no entanto, tem sido fortemente
obstado pela brutal desigualdade social. Nesse sentido:
A tarefa primordial
dessa batalha ideológica, no Brasil de hoje, é precisamente a de contribuir
para a superação do elitismo cultural e para uma transformação em sentido
nacional-popular da cultura e da intelectualidade brasileira. Estimulando as
obras que se encaminham no sentido do nacional-popular e revelando ao mesmo
tempo o beco sem saída (ideológico e estético) da visão do mundo elitista ou ‘intimista’,
a crítica - se feita no quadro do respeito ao pluralismo e à diversidade, que
são traços inelimináveis de toda cultura autêntica -
poderá contribuir para expansão hegemônica de uma nova cultura brasileira
efetivamente democrática, efetivamente nacional-popular (Coutinho, 2011, p.
70).
Ainda
segundo o autor, a nossa literatura se adequou a moldes antidemocráticos e
antipopulares, fazendo com que as camadas mais empobrecidas ficassem afastadas
de qualquer protagonismo no universo de suas figurações estéticas. Em
contrapartida, afirma Candido (2011):
É revoltante o
preconceito segundo o qual as minorias que podem participar das formas
requintadas de cultura são sempre capazes de apreciá-las, o que não é verdade.
As classes dominantes são frequentemente desprovidas de percepções e interesse
real pela arte e a literatura ao seu dispor, e muitos dos seus segmentos as
fruem por mero esnobismo, porque este ou aquele autor está na moda, porque dá
prestígio gostar deste ou daquele pintor (Candido, 2011, p. 193).
Torna-se
fundamental a luta pela democratização da arte, da cultura e da literatura, bem
como por uma renovação popular da vida nacional em seu conjunto, de modo a
assegurar condições mais favoráveis à expansão e ao florescimento da práxis cultural das camadas menos
favorecidas. Concebida coletivamente, a literatura se torna uma poderosa arma
de desenvolvimento de nossa quota de humanidade, na medida em que nos torna
mais compreensivos e abertos à natureza, à sociedade e ao semelhante. A cultura
é um direito e o acesso a ela é necessário em uma sociedade na qual as
revoluções foram feitas pelo alto e as mazelas sociais nunca foram reparadas.
Em um país onde não há acesso à cultura, a violência vira um espetáculo. Uma
sociedade justa pressupõe o respeito aos direitos humanos. Ademais, a fruição
da arte e da literatura em todas as modalidades e em todos os níveis é um
direito inalienável (Candido, 2011).
Se
a formação social brasileira se ergue sobre o mito da democracia racial –
aquele em que o racismo se mascara de diversas
formas, sendo até mesmo negado por alguns sujeitos – a literatura e a arte, no
geral, têm papel essencial na denúncia de tais mitos. Obras como Úrsula
de Maria Firmina dos Reis (1859) e Recordações
do Escrivão Isaías Caminha, Lima Barreto, respectivamente, abordam muito da
denúncia do racismo nessa sociedade em que nunca houve reparação. É essencial
que a literatura, a escrita e as vozes de pessoas negras se expandam e sirvam
de base para uma interpretação da formação social brasileira, incomodando
aqueles que sempre estiveram em uma posição social confortável.
Racismo, o mito da democracia racial e a formação social brasileira
No
Brasil, o racismo se reproduz negando a sua própria existência. Tal reprodução
ocorre por meio de um ocultamento das diversas formas em que esse se expressa:
individual, institucional e estrutural. Embora reconheçamos as distintas formas
pelas quais o racismo se exprime, recusamos, a partir de Almeida (2019), concepções
individualistas que buscam apreendê-lo de modo individualizante e,
portanto, a solucioná-lo apenas com mudanças comportamentais.
A
defesa teórico-metodológica do racismo a partir de uma perspectiva
econômico-estrutural implica em compreender que, para além de condições
objetivas, o modo de produção capitalista implica a necessidade de condições
subjetivas: "[...] os indivíduos precisam
ser formados, subjetivamente constituídos, para reproduzir em seus atos
concretos as relações sociais, cuja forma é a troca mercantil" (Almeida,
2019, p. 135). Nesse processo, os sujeitos assimilam determinações como gênero,
classe, raça e etnia, além dos preconceitos correspondentes a cada uma delas.
Dessa maneira, entendemos o racismo enquanto expressão ideopolítica,
estrutural e estruturante das relações sociais (Silva, 2019; Corato, 2020). Além disso, compreendemos que se trata de um
fenômeno sócio-historicamente determinado, que rompe
com naturalizações (Munanga, 2019).
Consoante
Gonzalez (2020), utilizando uma categoria freudiana, no Brasil, “[...]o racismo
opera por denegação [...]” (Gonzalez, 2020, p. 127), que consiste em negar o
seu pertencimento à nossa sociedade. Como expressão disso, construiu-se uma
narrativa, em especial, institucionalizada no âmbito do Estado, na qual se
defende que "[...] as três raças constitutivas do Brasil [...]” (Gonzalez,
2020, p. 127) (sejam estas: brancos, negros e indígenas) convivem em harmonia:
“O efeito maior do mito é a crença de que o racismo inexiste em nosso país
graças ao processo de miscigenação” (Gonzalez, 2020, p. 50).
A
coexistência é tão pacífica e harmoniosa que nos tornamos um país, cuja
principal marca é a miscigenação, sem que pese a violação dos corpos das
mulheres indígenas e negras nesse processo (Munanga,
2019; Gonzalez, 2020; Nascimento, 2016).
Ainda nessa lógica, o que constantemente ameaçaria a segurança nacional
seria o movimento negro, uma vez que desestabilizaria a unidade e a coesão
nacional ao dividir o país entre brancos e negros (Gonzalez, 2020; Nascimento,
2016).
Para
além disso, tendo como arcabouço teórico e ideológico o mito da democracia
racial e o racismo, não é contraditória a defesa de que três séculos do modo
de produção escravista (Moura, 2020), fundamentado na diferença e na
hierarquização entre as raças, não guarda estreita relação com o fato de que
ser negro, no Brasil, praticamente, corresponde a ser pobre. Somos todos
brasileiros, vivemos em um país sem racismo; assim, temos condições iguais de
competirmos e sobrevivermos.
Os
defensores dessa tese acreditam que todos teriam plena condição de competir
igualmente e, consequentemente, ascender socialmente no Brasil moderno[9],
sendo apenas uma questão de esforço e força de vontade. Como resultado, ocorre
a culpabilização da população negra pela sua condição de pobreza. Para além
disso, consoante Souza (2021), os que conseguem ascender socialmente passam por
um processo de “[...] assimilação aos padrões
brancos de relações sociais [...]” (Souza, 2021, p. 53), ou seja, significa
embranquecer, renunciar à própria identidade.
Por
isso, é importante rompermos com interpretações que, ao pensarem a formação
social brasileira, ignoram séculos de colonialismo e escravismo, uma vez que o
período de 1500 a 1888 “[...] nos permite
evidenciar as consequências desse passado que excluiu a população negra na
participação da riqueza socialmente produzida, fazendo com que essa parcela
componha o maior número de pobres no Brasil” (Corato,
2020, p. 39).
O
compromisso com o “[...] ato de falar com todas
as implicações [...]”[10]
(Gonzalez, 2020, p. 78), assumido por alguns/algumas
intelectuais negros(as), para, de fato, desvelar o racismo, aponta para uma
combinação danosa, especialmente para as mulheres negras, entre o racismo, o
mito da democracia racial e a meritocracia.
No
jogo entre esconder e revelar, de um lado temos mecanismos ideopolíticos
garantidores, estruturantes e estruturais do modo de produção capitalista
(antes escravista). De outro, há o movimento negro na busca pelo resgate, pela
preservação e pela valorização da história da população negra, bem como na
proposta e elaboração de políticas públicas (Silva, 2019). São formas,
carregadas de ancestralidade, para garantir a continuidade da vida em face de
uma política de morte institucionalizada.
De
acordo com Gomes (2017), o movimento negro comporta todas as organizações e
articulações das pessoas negras que se posicionam politicamente contra o
racismo, e que objetivam explicitamente a superação desse e de suas barreiras,
tanto durante o escravismo, como também no capitalismo. Ademais, ressignifica a
raça, colocando-a enquanto uma potência de emancipação, como construção social,
além de ser um fator de mobilização e mediação das reivindicações políticas. Em
consequência, esse movimento acaba por ressignificar a história do Brasil,
construindo novas formas para explicar como o racismo opera na sociedade.
Na
arte, a resistência e a denúncia em face ao racismo se deram de maneiras
distintas ao longo da história brasileira, a partir de autores/as, inseridos/as
ou não no movimento negro: Maria Firmino dos Reis, Machado de Assis e Lima
Barreto, por exemplo, constroem obras que convocam os brasileiros a refletirem
sobre as condições da população negra durante o escravismo e após a abolição.
Entendemos
que Quarto de Despejo: diário de uma favelada (Jesus, 2020) e Olhos
d’água (Evaristo, 2016), a partir da escrevivência,
se inserem nesse contexto: a arte como instrumento importante de desvelamento
das relações sociais, expondo o processo histórico no qual o Estado relegou a
população negra a uma política de morte e de deixar morrer[11].
Essas obras, em especial, apresentam como característica um traço bastante
importante: o relato das estratégias criadas e utilizadas em face ao genocídio
e à necessidade da mudança desse estado de coisas.
Escrevivência: ferramenta de denúncia do processo histórico de genocídio
da população negra
Carolina
Maria de Jesus e Conceição Evaristo guardam bastantes aproximações em relação
às suas trajetórias de vida: ambas são mulheres, negras, mineiras e, em algum
momento, trabalharam como empregadas domésticas (Jesus, 2020; Evaristo, 2016).
Além disso, precisaram enfrentar o racismo para que suas produções artísticas
fossem publicadas, a despeito do sucesso de vendas e da boa recepção delas
junto aos leitores.
Conceição
Evaristo (2017), em Falando em Ponciá Vicêncio, relata a trajetória difícil e as barreiras,
impostas pelo racismo, que teve de transpor para fazer com que o seu primeiro
romance fosse publicado: “Não só a condição de gênero vai interferir nas
oportunidades de publicação e na invisibilidade da autoria dessas mulheres, mas
também a condição étnica e social” (Evaristo, 2017, p. 9).
Décadas
antes, em 1976, em entrevista aos jornalistas Hamilton Trevisan e Astolfo
Araújo, Carolina Maria de Jesus demonstrou seu descontentamento com o mercado
editorial, chegando a dizer, inclusive, que desistiria de escrever: “Ao
perguntarmos por que razão desistiu de escrever, ajoelha-se, ergue as mãos para
o alto e diz que no Brasil o escritor tem que implorar para ser publicado” (Araújo;
Trevisan, 1976)[12].
As
obras literárias Quarto de Despejo: diário de uma favelada (Jesus, 2020)
e Olhos d’água (Evaristo, 2016) também guardam semelhanças: as histórias
retratadas reconstroem os processos de genocídio, historicamente, perpetrados pelo
Estado brasileiro em face à população negra, a partir da experiência de
mulheres negras. De acordo com Nascimento (2016), bem como Almeida (2014), está
posto que o genocídio dos negros perpassa o escravismo e o capitalismo. É a
adoção de políticas e leis, pelo Estado, que resultam no assassinato, no
apagamento, no branqueamento, na dificuldade de sobreviver, na marginalização,
na criminalização da população negra, da cultura, das práticas, dos costumes e
dos valores dessa parcela da sociedade.
Tais
determinações estão presentes nos textos literários das escritoras devido à escrevivência.
Conceição Evaristo, em um artigo da publicação Escrevivência:
a escrita de nós, a define como:
[...] um ato de
escrita das mulheres negras, como uma ação que pretende borrar, desfazer uma
imagem do passado em que o corpo-voz de mulheres
negras escravizadas tinha sua potência de emissão também sob o controle dos
escravocratas, homens, mulheres e até crianças (Evaristo, 2020a, p. 30).
Dessa
forma, a escrevivência
traz a experiência, a vivência, a oralidade e a escrita das mulheres negras
para o centro das histórias criadas e contadas.
A
figura da mãe preta é essencial para compreendermos a origem da escrevivência,
uma vez que ela era a responsável pela contação das histórias que adormeciam os
filhos da casa grande. Conforme Gonzalez (2020), precisamos superar
interpretações que apontam essa figura como a traidora de raça, bem como
aquelas que a compreendem apenas como dócil, fonte de amor e dedicação total.
Na realidade, é a proximidade com os senhores, as sinhás e os filhos e filhas
desses, que vai fazer com que ela seja "[...] quem
vai dar a rasteira na raça dominante" (Gonzalez, 2020, p. 87).
Ao
exercer a maternidade, ainda que forçada e coagida, durante a contação de
história para adormecer os filhos da casa grande, transmitiam os valores e as
experiências de um corpo em diáspora. Não é coincidência, portanto, que a
língua portuguesa e a cultura brasileira carreguem tantos elementos da
africanidade: "[...] quando a
gente fala em função materna, a gente tá dizendo que a
mãe preta, ao exercê-la, passou todos os valores que lhe diziam respeito pra
criança brasileira [...]. Essa criança, esse infans, é a dita cultura
brasileira, cuja língua é o pretuguês"
(Gonzalez, 2020, p. 88, grifo da autora).
A
escrevivência,
então, se constituiu como uma prática literária de mulheres negras e pobres.
Apesar de partir de uma experiência, uma vivência ou um relato individual, é transversalizada pela coletividade (Evaristo, 2020a). Por
isso, vai ter um caráter universal, vinculado à ancestralidade e à diáspora:
Nossa escrevivência traz a experiência, a vivência de nossa
condição de pessoa brasileira de origem africana, uma nacionalidade hifenizada,
na qual me coloco e me pronuncio para afirmar a minha origem de povos africanos
e celebrar a minha ancestralidade e me conectar tanto com os povos africanos,
como com a diáspora africana (Evaristo, 202a0, p. 30).
Agora,
em posse da própria voz e da própria escrita, o objetivo não é fazer adormecer
a casa grande, mas acordá-los de/em seus sonhos injustos (Evaristo, 2020a)[13].
Sendo assim, a escrita das autoras nos aproxima da realidade vivida pelas
mulheres negras no Brasil; vivências que são atravessadas pela violência, pelo
racismo, pelo adoecimento mental e físico, pela solidão e pelo abandono. Nessa
prática literária, concomitantemente, acaba-se por desvelar um processo mais
amplo, a saber: a política de genocídio perpetrada pelo Estado brasileiro em
face à população negra.
Nos
relatos do diário de Carolina Maria de Jesus, a fome é constante[14].
Praticamente todos os dias, pairava sobre a vida de Carolina e seus filhos,
João José, José Carlos e Vera Eunice, a incerteza de que teriam algo para
comer. A insegurança alimentar causa ódio, nervosismo, tontura, insônia e
tristeza na autora e nas crianças: “Como é horrível levantar de manhã e não ter
nada para comer. Pensei até em suicidar. Eu suicidando-me
é por deficiencia de alimentação no estomago. E por
infelicidade eu amanheci com fome” (Jesus, 2020, p. 93).
Nas
confidências, a escritora demarca a ausência de políticas públicas do Estado e,
inclusive, a dificuldade de acessá-las. Está exposto no diário de Carolina a
forma como, historicamente, as expressões da questão social foram tratadas no
âmbito estatal, ou seja, criminalizando[15]
e/ou ofertando políticas fragmentadas, focalizadas, excludentes e limitadas:
[...] Mas já observei os
nossos políticos. Para observá-los fui na Assembleia.
A sucursal do Purgatorio, porque a matriz é a sede do
Serviço Social, no palacio do governo. Foi lá que eu
vi ranger de dentes. Vi os pobres sair chorando. E as lagrimas dos pobres
comove os poetas. Não comove os poetas de salão. Mas os poetas do lixo, os
idealistas das favelas, um expectador que assiste e observa as trajedias que os políticos representam em relação ao povo
(Jesus, 2020, p.54).
Já
os contos presentes na obra de Conceição Evaristo trazem como marca a iminência
da morte para os personagens negros: “A corda bamba do tempo, varal no qual
estava estendida a vida, era frágil, podendo se romper a qualquer hora. Era
preciso, pois, um constante estado de alerta [...]” (Evaristo, 2016, p. 68),
visto que os limites entre morte e vida não estão bem definidos para os corpos
negros. Os motivos passam pela fome, pela violência, pelo abandono, pelo
confronto com a polícia e pelo sofrimento.
Nesse
contexto de violações, não é poupada a vida de ninguém, nem de mulheres, nem de
homens, nem de crianças: “O sinal! O carro! Lumbiá!
Pivete! Criança! Erê, Jesus Menino. Amassados, massacrados, quebrados!
Deus-menino, Lumbiá morreu!” (Evaristo, 2016, p. 86).
Para
avançarmos nas reflexões sobre as obras, iremos realizar mediações com a
categoria de amefricanidade (Gonzalez, 2020), a qual
resgata uma unidade, uma experiência histórica comum, vinculada à diáspora, à
reivindicação de uma herança africana. Essas últimas não se restringem somente
ao processo de colonização e à escravização, perpetradas especialmente por
países luso-espanhóis, que fundam os países da Améfrica
Ladina, mas contemplam, inclusive, as lutas em face ao racismo e,
consequentemente, ao genocídio.
Encontramos
o mesmo movimento nas histórias ora analisadas[16];
estão presentes as estratégias utilizadas pela população negra, em especial, a
parcela que mora nas favelas[17],
para sobreviver em face ao genocídio: “[...] Mas o
povo não deve cançar. Não deve chorar. Deve lutar
para melhorar o Brasil para os nossos filhos não sofrer o que estamos sofrendo”
(Jesus, 2020, p. 55).
São
construídos laços, afetos e pactos coletivos: “A gente combinamos de não
morrer!” (Evaristo, 2016, p. 99). A favela se aproxima daquela acepção
construída por Maria Beatriz Nascimento (2022), na qual essa manteria a
experiência quilombola viva uma vez que “[...] representa
a resistência dos negros e dos brancos oprimidos. É uma possibilidade de vida
mesmo quando a situação for adversa” (Nascimento,
2022, p. 130). Logo, a favela constitui-se como um espaço de resistência em
face ao racismo expresso nas políticas de genocídio.
Pelo
exposto, torna-se evidente que Olhos d'água (Evaristo, 2016) e Quarto
de despejo: diário de uma favelada (Jesus, 2020) convocam o Brasil a
despertar do seu longo sono injusto, e enxergar como vive a maior parte da população
do país a partir da experiência da mulher negra; essa que é vítima de um
processo de discriminação de raça, classe e gênero (Gonzalez, 2020). Para isso,
as obras não naturalizam o sofrimento, o encurtamento e as condições precárias
de vida da população negra. Determinações que incidem sobre os corpos negros
que, sabe-se bem, não são por acaso e, sim, parte de um projeto histórico de
genocídio negro.
As
obras nos sensibilizam, humanizam os corpos negros narrados e,
consequentemente, nos humanizam a partir das histórias perpassadas pela
violência e pela violação de direitos. Entretanto, os sujeitos da história não
se mantêm apenas na condição de
vítimas; constroem estratégias, relações e afetos que os ajudam a resistir ao
racismo e ao genocídio. Assim, Carolina, apesar de não mudar a condição de sua
vida e, no dia seguinte, continuar levantando cedo
para pegar água, segue esperançando.
Já
Conceição Evaristo, no último conto do livro, Ayoluwa,
a alegria do nosso povo, narra a história de um povo em que há escassez da
vontade de viver e que, por isso, pouco a pouco, os membros da comunidade
acabam morrendo. Entretanto, em meio ao luto, quando Bamidele,
a esperança, dá luz à Ayoluwa, vê renascer o prazer e
alegria na vida: "Ayoluwa, alegria de nosso
povo, e sua mãe, Bamidele, a esperança, continuam
fermentando o pão nosso de cada dia. E quando a dor vem encostar-se a nós,
enquanto um olho chora, o outro espia o tempo procurando solução” (Evaristo,
2016, p. 114).
Portanto,
ecoa na escrita as vozes das mulheres, negras e pobres que vieram antes,
daquelas que viveram e vivem a violência, a fome, o assassinato e o racismo.
Carolina e Conceição mantêm viva a lembrança, a luta e a resistência dos que se
foram, ao mesmo tempo em que denunciam os mecanismos que perpetuam as
desigualdades de classe, gênero, raça e/ou etnia. Entretanto, jamais perdem a
esperança, ou seja, esperam que as próximas gerações vivam em uma sociedade que
não seja estruturada e estruturante do racismo, sexismo, LGBTQIAP+fobia
e, claro, sem exploração de uma classe sobre a outra: “A voz de minha filha / recolhe em
si / a fala e o ato. / O ontem – o hoje – o agora. / Na voz de minha filha / se
fará ouvir a ressonância / O eco da vida-liberdade” (Evaristo, 2021, p. 24-25).
Conclusão
A literatura tem desempenhado um papel
fundamental na denúncia e na reflexão sobre o racismo em nossa formação social,
oferecendo narrativas poderosas que expõem as estruturas discriminatórias
enraizadas na sociedade, mesmo que num passado recente. Através de expressões
artísticas diversas, desde a literatura até as manifestações visuais e
performáticas, artistas e escritoras têm desafiado as normas estabelecidas,
revelando as injustiças e os efeitos do racismo em suas camadas. Suas obras não
apenas iluminam a rica herança cultural, mas também confrontam as questões
sociais, incitando diálogos cruciais para fortalecer o processo de consciência
e de mudança em direção a uma sociedade mais equitativa e inclusiva. Através
dessas manifestações, a arte e a literatura continuam a ser uma força vital na
luta contra a discriminação racial, contribuindo para a evolução e para a
transformação do panorama social brasileiro.
Desse modo, a literatura, enquanto
possibilidade de crítica social, bem como fator de compreensão da realidade e,
em consequência, da formação social brasileira, tem em Quarto de despejo:
diário de uma favelada (Jesus, 2020) e Olhos d’água (Evaristo, 2016)
obras imprescindíveis para a compreensão do passado e do presente do país, em
especial, no que concerne à mais da metade da população brasileira, ou seja,
negra. Enquanto histórias construídas a partir de uma prática literária de
mulheres negras e pobres (escrevivência), o potencial de crítica, sobre a formação
social brasileira e, consequentemente, sobre a abolição inconclusa, é
maximizado. Tal fato se dá exatamente porque as autoras também têm suas vidas
perpassadas pela experiência de serem mulheres negras em um país que, após o
fim da escravatura, não medirá esforços em continuar o processo histórico de
genocídio negro.
Nesse sentido, Carolina Maria de Jesus e
Conceição Evaristo, com uma escrita carregada de amefricanidade,
despertam o Brasil do seu sono injusto e o obriga a acordar para a realidade de
morte, violência, fome, pobreza e miséria, na qual a maior parte da população
vive. No sonho, somos o país da democracia racial, em que todos competem
igualmente, sem distinção de raça e/ou etnia; enquanto uma minoria dorme, e tem
o direito de sonhar, o corpo negro está em constante vigília para garantir a
própria sobrevivência e a dos seus semelhantes. Entretanto, é ainda no período
em que se está desperto que são construídas relações,
afetos, projeções de um futuro sem opressões e explorações, mecanismos
milenares de resistência e luta em face ao racismo: “A noite não adormece / nos
olhos das mulheres / vaginas abertas / retêm e expulsam a vida / donde Ainás, Nzingas, Ngambeles / e outras meninas luas / afastam delas e de nós
/ os nossos cálices de lágrimas”[18].
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Bruna
Everlyn Bitencourt de LIMA Trabalhou na
concepção, delineamento e na redação do artigo.
Graduanda em Serviço Social pela
Universidade do Estado do Rio de Janeiro (FSS/UERJ). Bolsista de iniciação
científica (PIBIC/CNPQ) pelo Grupo de Estudos e Pesquisas do Orçamento Público
e Seguridade Social (GOPSS) e membro do Projeto Prodocência
“O país que não está no retrato: a formação social brasileira narrada pelos
clássicos da literatura”.
Thyago Martins de FARIAS Trabalhou na
concepção, delineamento e na redação do artigo.
Graduando em Serviço Social pela
Universidade do Estado do Rio de Janeiro (FSS/UERJ). Bolsista do Projeto Prodocência “O país que não está no retrato: a formação
social brasileira narrada pelos clássicos da literatura” e membro do Grupo de
Estudos e Pesquisas do Orçamento Público e Seguridade Social (GOPSS).
Márcia
Pereira da Silva CASSIN Trabalhou na concepção, delineamento, redação do artigo e
na sua revisão crítica.
Doutora em Serviço Social pela
Universidade Federal do Rio de Janeiro. Professora do Departamento de Política
Social da Faculdade de Serviço Social da Universidade do Estado do Rio de
Janeiro (FSS/UERJ). Coordenadora do projeto Prodocência
“O país que não está no retrato: a formação social brasileira narrada pelos
clássicos da literatura”. Pesquisadora do Grupo de Estudos e Pesquisas do
Orçamento Público e Seguridade Social (GOPSS) e do Centro de Estudos Octávio
Ianni (CEOI).
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