A atualidade da classificação político-ideológica: esquerda e direita

Resumo:	Este artigo resgata, por meio de uma revisão bibliográfica, o debate sobre o uso dos termos esquerda e direita para classificação ideológica dos partidos políticos, a fim de ressaltar a validade destes termos na atualidade. A partir de uma análise histórico-conceitual conclui, a direita pode ser entendida como forças sociais pró-capitalismo, cujas práticas políticas e orientação ideológica possuem o intuito de manter as estruturas econômicas, políticas, culturais e morais que favorecem a reprodução deste sistema. Historicamente, o conservadorismo e o liberalismo e suas variantes dominam este campo. Já a esquerda na sociedade moderna capitalista comporta as forças sociais que disputam a direção das massas com vistas a um projeto societário socialista construído por e em prol da classe trabalhadora. Destacadamente, os socialistas, os anarquistas e os comunistas dominam este campo. 
Palavras-chave: Esquerda e Direita; Classificação ideológica; Socialismo.

Resumo:	This article rescues, since a bibliographical review, a discussion on the use the left and right terms for the ideological political parties'classification, for the purpose of highlighting the validity of this terms at present context. As of a historical-conceptual analysis concludes, the right can be understood as the pro-capitalism social forces, whose political practices and ideological orientation it aims to maintain of the structures'economic, political, cultural and moral that favor the reproduction of this system . Historically, the conservatism and the liberalism and its variants dominate this politic'field. Already the left in modern capitalist society behaves the social forces that dispute masses'direction with view of the socialist social project constructed by and for the working class. Notably, the socialists, anarchists and communists dominate this politic'field.
Keywords: Left and right; Ideological classification; Socialism.

Introdução
O uso dos termos esquerda-direita aparece na literatura pertinente para classificar a orientação ideológica dos partidos políticos, cujas preferências seriam explicadas pelo vínculo com as classes sociais (SADER, 1995; SEGRILLO, 2004; TAROUCO, MADEIRA, 2013; DIAS, MENEZES, FERREIRA, 2012).  
O conceito de ideologia na ciência e na sociologia política contemporânea tem sido empregado normalmente no sentido de indicar “um conjunto de idéias e valores respeitantes à ordem pública e tendo como função orientar os comportamentos políticos coletivos”, (STOPPINO, 1998, p. 585). Segundo o autor, Bobbio considera ser este um “significado fraco” da ideologia, já que, “no significado forte, Ideologia é um conceito negativo que denota precisamente o caráter mistificante de falsa consciência de uma crença política”, como pioneiramente desvelou a crítica marxiana (Ibidem).
Segundo Konder (2002, p. 15) “o tema da ideologia - entendido como o registro de pressões deformadoras atuando sobre o processo de elaboração do conhecimento - é um tema muito antigo”, data desde as primeiras elucubrações filosóficas empreendidas na Grécia antiga, passa pelas reflexões do período renascentista, atravessa o empirismo de Francis Bacon, o qual destaca a necessidade de romper com as noções falsas inculcadas pelos seres humanos através do que chamou de ídolos, até chegar ao apelidado Século das Luzes (XVIII) (KONDER, 2002). 
Entretanto, a origem do termo ideologia está ligada ao filósofo francês Destutt de Tracy, que em sua obra Elementos de Ideologia, publicada em 1801 concebeu a “ideologia como uma nova disciplina filosófica que devia incorporar os resultados mais significativos de todas as outras” (KONDER, 2002, p. 21). De maneira sintética, Tracy afirmava que
agimos de acordo com nossos conhecimentos, que se organizam através das idéias; se chegarmos a compreender como se formam essas idéias a partir das sensações, teremos a chave para nos entender e para criar um mundo melhor. A conclusão era: precisamos decompor as idéias até alcançar os elementos sensoriais que as constituem em sua base (KONDER, 2002, p.22).
De uma acepção originalmente positiva atribuída à ideologia, o termo passou a uma acepção negativa conferida por Napoleão Bonaparte, como mostras de sua indignação em relação aos ideólogos – como ficou conhecido “um grupo de intelectuais [...] que se dispunham a prestar aos detentores do poder uma assessoria esclarecedora, orientando-os no sentido de promover o aprimoramento das instituições” (KONDER, 2002, p. 22), do qual Tracy fazia parte.
A acepção negativa da ideologia foi incorporada por um dos pioneiros do pensamento socialista utópico, Fourier, que identificou a atuação ideológica deformadora presente na produção literária humana, ao denunciar “um discurso moralista, pretensamente racional e científico, que caluniava as paixões e dificultava enormemente a compreensão dos homens por eles mesmos” (KONDER, 2002, p. 23).
Apesar da acepção negativa herdada de Fourier, o tema da ideologia ganhou em Marx um tratamento inédito (KONDER, 2002). Afirma o autor: 
A idéia de uma construção teórica distorcida, porém ligada a uma situação histórica ensejadora de distorção, é, no pensamento de Marx, desde o primeiro momento da sua articulação original, uma idéia que vincula a ideologia à alienação (ou ao estranhamento, se preferirem) (KONDER, 2002, p. 31).
Em outras palavras, no pensamento marxiano, “a ideologia - no essencial - era a expressão da incapacidade de cotejar as idéias com o uso histórico delas, com a sua inserção prática no movimento da sociedade” (KONDER, 2002, p. 40). As raízes da ideologia estariam na divisão social do trabalho e na afirmação da propriedade privada como responsáveis pela divisão da sociedade em classes sociais e pela consequente distorção dos valores fundantes do gênero humano afirmados na mediação do processo de trabalho. 
Com o foco nestes aspectos de denúncia da força ideológica no processo de dominação da classe trabalhadora é que em alguns textos de Marx e Engels, a ideologia é destacada unilateralmente pelo sentido de “falsa consciência” (KONDER, 2002). Entretanto, como afirma Konder, não se pode desconsiderar que as formulações marxianas indicam que o processo da ideologia ultrapassa os limites da falsa consciência, uma vez que seu movimento incorpora conhecimentos verdadeiros, reais. 
Mesmo no campo da tradição marxista, a concepção da ideologia pode variar desde uma acepção negativa até uma acepção também positiva, tal como assumem influentes teóricos, por exemplo, Lênin, Lukács e Gramsci (KONDER, 2002), o que demonstra que dada a polissemia do termo (STOPPINO, 1998), ao falar de ideologia é preciso fazer uma opção metodológico-conceitual.
Na trilha dos autores que abordam a acepção positiva, a interpretação gramsciana a respeito da ideologia poderá ser bastante útil a este artigo, uma vez que permite fazer uma mediação entre a forma normalmente empregada no campo da ciência política e a concepção crítica marxista atribuída ao termo.  
Esse exercício de mediação não pode ser levado a cabo sem que se tenha em mente que para Gramsci,
É necessário, por conseguinte, distinguir entre ideologias historicamente orgânicas, isto é, que são necessárias à uma determinada estrutura, e ideologias arbitrárias, racionalistas, “desejadas”. Na medida em que são historicamente necessárias, as ideologias têm uma validade que é a validade “psicológica”: elas organizam as massas humanas, formam o terreno sobre o qual os homens se movimentam, adquirem consciência de sua posição, lutam, etc. Na medida em que são “arbitrárias”, elas não criam senão “movimentos” individuais, polêmicos, etc. (1986, p. 62-63).
Em outras palavras, como já esclareceu Simionatto (2004), as ideologias orgânicas diferem de ideologias efêmeras realizadas por pequenos grupos e cuja interferência nas ações humanas não são significativas. As ideologias orgânicas incidem historicamente na dinâmica da sociedade de forma expressiva e por isso, podem contribuir com o direcionamento de processos conservadores assim como revolucionários.  
É a esta ideologia orgânica que Gramsci se refere ao indicar que uma concepção de mundo que se apresenta em um nível filosófico capaz de inclusive transformar-se em um movimento cultural expresso não só em pretensões, vontades, mas produzir ações práticas, que por sua vez contém implicitamente uma proposição teórica.  Nas palavras do autor “é uma ‘ideologia’, podemos dizer, desde que se dê ao termo ‘ideologia’, o significado mais alto de uma concepção do mundo, que se manifesta implicitamente na arte, no direito, na atividade econômica, em todas as manifestações da vida individuais e coletivas [...]” (GRAMSCI, 1986, p. 16). 
Quando se trata de classificação ideológica, a atenção deve incidir sobre as ideologias orgânicas, pois, são as que, conforme Gramsci (1986) caracterizam os partidos políticos. O mesmo afirma:
Deve-se sublinhar a importância e o significado que têm os partidos políticos, no mundo moderno, na elaboração e difusão das concepções do mundo, na medida em que elaboram essencialmente a ética e a política adequadas a ela, isto é, em que funcionam quase como “experimentadores” históricos de tais concepções (GRAMSCI, 1986, p. 22). 
O que não significa que esta experimentação ocorra sem contradições, ao contrário, é permeada por tensões que se expressam nas práticas e discursos dos partidos políticos. Portanto, ao falar de classificação político-ideológica a partir dos termos generalistas esquerda e direita é preciso ter em mente que também dentro de cada um destes campos existem disputas e diferentes segmentações, que demonstra a amplitude do espectro político.
A partir desta visão sobre a ideologia pode-se fazer a mediação da relação desta com a prática e vice-versa. Do contrário cai-se no risco de simplificar o uso dos termos como adverte Bobbio (1995, p. 33), 
"Esquerda" e "direita" não indicam apenas ideologias. Reduzi-las a pura expressão do pensamento ideológico seria uma indevida simplificação. “Esquerda” e “direita” indicam programas contrapostos com relação a diversos problemas cuja solução pertence habitualmente à ação política, contrastes não só de idéias, mas também de interesses e valorações [valutazions] a respeito da direção a ser seguida pela sociedade, contrastes que existem em toda sociedade e que não vejo como possam simplesmente desaparecer.  
Ou seja, os termos indicam um conteúdo valorativo que acompanha as práticas dos sujeitos sociais e que se traduzem em políticas públicas, para citar apenas um exemplo diante do amplo conjunto de ações políticas que demonstram o pertencimento de classe e o projeto de sociedade que notadamente os partidos políticos pretendem afirmar. 

O debate sobre a classificação político-ideológica: esquerda-direita

O conteúdo político-ideológico empregado aos termos esquerda-direita remonta ao século XVIII, à Assembleia Constituinte instaurada em 1789, no contexto da Revolução Francesa. A distinção correspondia a disposição espacial ocupada por aqueles que defendiam o antigo regime (Feudalismo) e os que lutavam para estabelecer uma nova ordem e que ficavam, respectivamente, à direita e à esquerda do rei (SADER, 1995; TAROUCO, MADEIRA, 2013; DIAS, MENEZES, FERREIRA, 2012). Assim, durante todo o século XVIII e parte significativa do século XIX, a direita e a esquerda eram associadas ao conservadorismo e ao liberalismo, respectivamente (TAROUCO, MADEIRA, 2013).
O conservadorismo é um daqueles termos da ciência política, cujo significado ainda é bastante intricado e, cujo debate ainda possui muitas lacunas. Comumente nesta área de estudo "[...] o termo Conservadorismo designa idéias e atitudes que visam à manutenção do sistema político existente e dos seus modos de funcionamento, apresentando-se como contraparte de forças inovadoras" (BONAZZI, 1998, p. 242). 
Conforme Souza (2015), a origem do conservadorismo clássico remonta ao contexto da Revolução Francesa, quando ele se configura "como sistema de ideias e posições políticas marcadamente antimodernas, antirrepublicanas e antiliberais" (Ibidem, p. 4), caracterizado-se "como uma reação ideológica e política aos avanços da modernidade" (Ibidem). Isso se contrapunha a ideia de progresso político difundida naquele contexto, já que segundo Binetti (1998), direcionava-se à igualdade com vistas a produzir mudanças sociais. Assim, a ação política do conservadorismo constitui-se marcadamente reacionária e tinha como eixo a defesa de características institucionais do antigo regime feudal. Apenas no século XIX, o progressismo e conservadorismo ganham instrumentalidade política mais marcada. No decorrer desse século,  segundo Bonazzi, 
o progressismo se foi construindo baseado em três hipóteses fundamentais: a científica, que fez das ciências naturais modelos a imitar no desenvolvimento das ciências humanas e do próprio homem; a democrática, que viu na extensão do poder de decisão política a todos os indivíduos o melhor resultado a que se poderia chegar, a histórico-materialista, que fez da luta de classes o pré-requisito do necessário progresso humano. Combinadas entre si dos modos mais variados, estas hipóteses foram usadas como modelos interpretativos e como ideologia nas grandes transformações do século passado (1998, p. 244).
Apesar de alcançar dimensão política apenas nesse século, o pensamento conservador, conforme Nisbet (1987), desde de 1790, com Edmund Burke, defende  "[...] a afirmação clara da importância do feudalismo e de outras estruturas históricas tais como a família patriarcal, a comunidade local, a Igreja, as associações e a região [...]." (NISBET, 1987, p. 15-16). De outro modo, como mostra Souza  o positivismo contribuiu para modificar algumas bases filosóficas do conservadorismo e "estabeleceu sua reconciliação com a sociedade capitalista consolidada e sua institucionalidade" (2015, p. 5), de forma a realinhar suas disputas políticas, que passaram "de posições antiburguesas para posições antiproletárias e, por derivação, contrarrevolucionárias" (Ibidem).  
Ao mesmo tempo, a consolidação do capitalismo demarcando a complexificação do Estado Moderno, a ascensão da burguesia como classe dominante, a subordinação da classe trabalhadora, a organização desta em movimentos sociais e partidos políticos com vistas ao fim do processo de exploração, é importante também para entender a ressignificação dos sujeitos políticos que passaram a protagonizar a esquerda e a direita no capitalismo, a partir da segunda metade do século XIX e início do século XX (SADER, 1995; TAROUCO, MADEIRA, 2013; DIAS, MENEZES, FERREIRA, 2012). A burguesia e sua defesa do liberalismo como aporte teórico da política de livre mercado a ser adotada na economia, passou definitivamente para o campo da direita e o proletariado ocupou o campo da esquerda (TAROUCO, MADEIRA, 2013). 
O aprofundamento dos conflitos entre capital e trabalho e o avanço da organização dos trabalhadores, levaram a direita a ser composta por aqueles que procuram conservar, manter, o atual sistema vigente, o capitalismo, defendendo os interesses dos proprietários e de elites, isto é, da classe dominante; enquanto a esquerda comportaria os que almejam e lutam pela suplantação deste sistema pelo socialismo, ou seja, a classe trabalhadora organizada (SADER, 1995; SEGRILLO, 2004; TAROUCO; MADEIRA, 2013). 
Entretanto, 
a partir  da década de 1960, pode ser identificada uma redução na capacidade mobilizadora das categorias esquerda-direita. Assim como ocorreu com os partidos políticos, a distância ideológica entre os distintos pontos da escala tornou-se fluída. Se de um lado, a direita liberal viu-se obrigada a incorporar algum grau de perspectiva redistributiva, em função da ameaça do socialismo, o campo da esquerda tornou-se mais permeável à economia capitalista, seus valores e instituições. A socialdemocracia tornou-se, assim, um elemento importante do cenário ideológico tradicional. Embora faça parte do conjunto de ideologias de esquerda, renega a perspectiva totalitária do comunismo e se mostra mais complacente com o modelo econômico capitalista (DIAS, MENEZES, FERREIRA, 2012, p.213).
Entre o final dos anos de 1980 e durante os anos de 1990, a dificuldade de classificação ideológica ficou ainda mais acentuada, tanto devido a crise das experiências do chamado socialismo real lideradas pelos partidos comunistas, quanto porque os partidos socialistas, de orientação social-democrata, com vistas a retornar ao governo em países de destaque na Europa Ocidental, como Grã-Betanha e Alemanha,  passaram a adotar a agenda da chamada "terceira via", e trouxeram para o campo da esquerda questões historicamente comuns ao campo da direita, por exemplo a defesa da liberdade individual (SEGRILLO, 2004; BOBBIO, 1995). Tal como a direita incorporou elementos tidos como próprios da esquerda, a adoção por parte da esquerda de elementos tidos de direita, colocou a funcionalidade do uso dos termos esquerda-direita para classificação dos partidos no centro do debate nos anos de 1990. 
Segundo Bobbio (1995), houve quem defendesse o fim de qualquer visão dicotômica, mas também quem advogasse em favor da substituição da dicotomia esquerda-direita pela dupla progressismo e conservadorismo.  Em parte, isso se explica pois, mesmo com distinções em alguns aspectos bastante contundentes, o conservadorismo e o liberalismo, com a consolidação do capitalismo, passaram a compartilhar ideologicamente a defesa deste sistema, expressando a direita, enquanto o progressismo e o socialismo constituíram-se como críticos ao mesmo e, por isso, associados à esquerda (TAROUCO, MADEIRA, 2013; DIAS, MENEZES, FERREIRA, 2012). Entretanto, neste artigo compreende-se que se tratam de chaves analíticas distintas, ainda que imbricadas.  
Disto entende-se que o conservadorismo e o progressismo compõem os campos da direita e da esquerda, mas não podem ser igualados a estes.  Diferente do conservadorismo, cujas pautas sempre estiveram associadas à direita, as pautas progressistas não se reduziram ao campo da esquerda. Ainda que de maneira limitada, foram incorporadas pela direita, da mesma forma que por um período histórico parte da esquerda acabou por negligenciá-las. Em outras palavras, há governos e partidos políticos de esquerda que podem ser mais ou menos progressistas, do mesmo modo que governos e partidos políticos de direita que podem ser totalmente conservadores ou em alguma medida progressistas. 
Feita esta observação, o importante aqui é perceber que os autores que afirmam haver uma exaustão dos termos esquerda - direita e exclamam o triunfo do capitalismo fundamentam-se na chamada crise da esquerda comunista e socialista expressa na Europa e tomam como argumento a tendência centrípeta que tanto os partidos de direita quanto de esquerda apresentam na atualidade. Na contrapartida desta análise, um conjunto de autores defende o uso dos termos ainda hoje (BOBBIO, 1995; SADER, 1995; SEGRILLO, 2004; TAROUCO, MADEIRA, 2013). 
Esta negativa em usar os termos justificada por uma suposta falência da classificação ideológica dos partidos políticos pela ciência política deve ser entendida como parte de uma tendência maior que se expressou no campo das ciências sociais. De fato, como mostra Braz (2011), entre final dos anos de 1980 e início dos anos de 1990, é possível perceber três campos de interpretações sobre a crise do chamado "socialismo real". O primeiro anunciava o triunfo do capitalismo, apresentava este sistema como o único possível para a humanidade e proclamava o fim da história. Para alguns defensores deste campo, consolidava-se também o fim da luta de classes, para outros, significava um alerta ao sistema, era hora de debater novas formas de intervenção sobre as desigualdades sociais, atentar-se às demandas sociais. 
O segundo campo aproveitava o ensejo para proclamar que a derrocada da experiência de transição revolucionária tornava antiquadas as formulações teóricas que fundamentavam as ideias socialistas de meados do século XIX e finais do século XX, propagava-se a crise do paradigma marxista. Os rebatimentos deste campo sobre a esquerda foram de duas ordens, por um lado, a expansão do pensamento pós-moderno fomentou o aparecimento de uma "nova esquerda" que rejeitava tanto o socialismo quanto o capitalismo, por outro, aparecia um novo tipo de colaboração de classes, que de posse da ideia de fazer o possível nos limites do sistema não se eximia de fazer alianças com setores conservadores, o que o autor chamou de “conservadorismo de esquerda" (BRAZ, 2011, p. 11). 
O terceiro campo assentava-se na autocrítica das experiências revolucionárias do leste europeu para buscar a saída para a crise socialista. Este campo reafirma o projeto socialista como alternativa viável e extremamente necessária ao capitalismo.
O importante é frisar, que as interpretações sobre a crise socialista variam e levam a conclusões distintas, não há consenso. Há afirmações que indicam o esgotamento do socialismo como alternativa ao capitalismo, para as quais a classificação ideológica dos partidos políticos não tem mais sentido. E, existem também análises que indicam a atualidade da classificação esquerda-direita mesmo após a abertura do regime soviético ao capitalismo. Há ainda, interpretações mais recentes que tendo por pressuposto a crise socialista e deparando-se com uma crise também nas democracias capitalistas, enaltecem a negação dos próprios partidos políticos como forças aglutinadoras no contexto atual, como vimos no capítulo anterior.  
Dentre os autores que defendem o uso dos termos esquerda e direita para a classificação ideológica dos partidos políticos, de maneira singular, Segrillo (2004) argumenta que mais importante do que a interação entre esquerda-direita, é pensar o elemento impulsionador do sistema político, lançando a hipótese "[...] de que a esquerda tem o papel preponderante na dinâmica dos sistemas partidários, sendo talvez o primum mobile [motivação principal] das modificações radicais no sistema como um todo [...]" (idem, p. 628). Do que se pode entender que a tendência centrípeta não deve ser o foco das análises e sim o que diferencia os campos esquerda e direita.
Já Bobbio (1995) desenvolve um complexo debate filosófico em defesa do uso da díade (esquerda-direita), na atualidade que destaca os elementos de interação entre os campos. O autor busca superar a posição do esquema usual e propõe uma classificação teórica que toma como referência os princípios da igualdade e da liberdade e divide-se em: extrema-esquerda (igualitários e autoritários), centro-esquerda (igualitários e libertários), centro-direita (libertários e inigualitários) e extrema-direita (antiliberais e antiigualitários).
Para este autor,
o que faz de um movimento de libertação um movimento de esquerda é o fim ou o resultado a que se propõe: a derrubada de um regime despótico fundado na desigualdade entre quem está em cima e quem está embaixo na escala social, percebido como uma ordem injusta, e injusta precisamente porque inigualitária, porque hierarquicamente constituída; e a luta contra uma sociedade na qual existem classes privilegiadas e, portanto, em defesa e pela instauração de uma sociedade de iguais juridicamente, politicamente, socialmente, contra as mais comuns formas de discriminação [...]. (BOBBIO, 1995, p. 20).
Ou seja, o parâmetro de delimitação da esquerda seria a busca por justiça social, de combate das desigualdades sociais. Desta feita, segundo o autor, se por um lado  
o igualitário parte da convicção de que a maior parte das desigualdades que o indignam e, que gostaria de fazer desaparecer, são sociais e, enquanto tal, elimináveis; o inigualitário, ao contrário, parte da convicção oposta, de que as desigualdades são naturais e, enquanto tal, inelimináveis (BOBBIO, 1995, 105)
Em outras palavras, enquanto o primeiro tem em vista atenuar as diferenças por meio de práticas que objetivam "tornar mais iguais os desiguais", o segundo assentado numa suposta "igualdade de todos" acaba por exacerbar estas diferenças (BOBBIO, 1995, p. 108-109). 
Para Bobbio (1995), se por um lado o critério da igualdade/desigualdade serve para diferenciar a esquerda e a direita, por outro, a liberdade seria o critério que permite distinguir dentro de um mesmo campo do espectro, os extremistas e os moderados. 
Conforme o autor, os extremistas teriam em comum a compreensão que dada a natureza de qualquer projeto de transformação social radical, isto implicaria, ao fim e ao cabo, na instauração de regimes autoritários.  Enquanto os moderados considerariam primordial a defesa da liberdade. No campo da esquerda, os moderados buscariam conciliar a igualdade e liberdade. 
Esta justaposição na prática, entretanto, não é algo simples, pois como mostra o próprio autor enquanto a igualdade configura-se como "um bem social", já que só pode ser entendida com base em uma relação entre pelo menos dois sujeitos, a liberdade expressa "um bem individual" (BOBBIO, 1995, p. 116). O que por vezes pode gerar tensões entre interesses coletivos e individuais.
De toda forma, o que distingue a esquerda da direita, segundo este autor é o igualitarismo, já que o principal lema de lutas da esquerda é a abolição da propriedade individual considerada principal empecilho para concretização de uma sociedade coletivista baseada nas necessidades dos seres humanos.  O campo da esquerda é composto por todos aqueles que questionam a desigualdade decorrente das relações de classe, raça e sexo. Ao passo que a direita, defende a propriedade privada como um direito, como um bem inquestionável. 
De maneira mais simples Tarouco e Madeira (2013), bem como Dias, Menezes e Ferreira (2012) argumentam que o central a ser considerado é que os conteúdos da igualdade social e do livre mercado defendidos, respectivamente, pelos princípios socialistas e capitalistas situados, nessa ordem, como esquerda e direita, continuam atuais mesmo com as mudanças mundiais processadas no final do século XX. O que torna a díade esquerda-direita válida mesmo nos dias de hoje.  
A conceituação mais recente dos termos esquerda e direita que encontramos foi a de Boaventura Santos (2016). Ainda que o autor deixe explícito a existência de diferentes esquerdas e tenha sinalizado inclusive uma esquerda adaptada, conformada ao capitalismo, é significativa a definição que o mesmo adota como norte para sua reflexão. Para o autor,
Esquerda é o conjunto de teorias e práticas transformadoras que, ao longo dos últimos 150 anos, resistiram à expansão do capitalismo e ao tipo de relações econômicas, sociais, políticas e culturais que ele gera e que assim procederam na crença da possibilidade de um futuro pós-capitalista, de uma sociedade alternativa, mais justa, porque orientada para a satisfação das necessidades reais das populações, e mais livre, porque centrada na realização das condições do efetivo exercício da liberdade. A essa alternativa foi dado o nome genérico de “socialismo” (SANTOS, 2016, p.74). 
Em contrapartida, conforme o autor, a direita no contexto atual comporta
o conjunto das forças sociais, econômicas e políticas que se identificam com os desígnios globais do capitalismo neoliberal e com o que isso implica, no nível das políticas nacionais, em termos de agravamento das desigualdades sociais, da destruição do Estado social, do controle dos meios de comunicação e do estreitamento da pluralidade do espectro político  (SANTOS, 2016, p.113).
Em termos conceituais, neste artigo entende-se como direita as forças sociais pró-capitalismo e como esquerda as forças sociais anticapitalistas. Se por um lado, não se pode reduzir a esquerda à presença unívoca das forças presentes no interior do movimento socialista mundial, por outro, , historicamente, este movimento detém a hegemonia do campo antes mesmo de tornar-se expressão da organização autônoma do movimento da classe trabalhadora moderna, quando o movimento operário reclama sua independência organizativa em relação à burguesia, a partir de meados do século XIX (MARX, ENGELS, [1848] 2010).  
A compreensão do movimento socialista aqui empregada segue a trilha de Florestan Fernandes ([1980] 2008) que sobre o mesmo sublinhou
[...] Dentro de uma sociedade capitalista surgem forças antagônicas ao capitalismo, que buscam acabar com o modo de produção capitalista, o regime de classes, o Estado nacional, o sistema de poder da burguesia. E esse movimento tanto pode assumir uma forma gradualista quanto uma forma revolucionária. Então, o movimento é uma confluência das forças, de todas as forças que se voltam contra a ordem existente. Ou para introduzir reformas antiburguesas dentro dessa ordem; ou para alimentar uma revolução contra a ordem e organizar a sociedade, a economia, o sistema de poder em novas bases (FERNANDES, 2008, p.390).
Assim, os partidos políticos socialistas nas palavras de Fernandes (2008) expressam "a forma de organização institucional" das forças sociais que almejam a instauração da sociedade socialista. Para estes partidos, a construção do socialismo requer a superação do sistema capitalista, ou seja, o fim das relações de trabalho baseadas na exploração da força de trabalho e na manutenção da propriedade privada.
Entretanto, ao longo da história, o movimento socialista sofreu inúmeras metamorfoses expressas em rachas e tentativas de unificação que sinalizam a heterogeneidade dos grupos e as divergências quanto as escolhas dos objetivos imediatos e finais e das estratégias a serem seguidas. Estas metamorfoses apresentaram-se também na organização dos partidos políticos (BRAZ, 2011).  

Considerações finais
Na contramão das análises que afirmavam a exaustão da classificação ideológica dos partidos políticos devido a tendência centrípeta, o artigo ressalta a atualidade dos termos esquerda e direita para classificação dos partidos políticos. Entende que o contexto em que Sader (2012, p. 83) observa "o novo ciclo de crise geral do capitalismo, iniciado em 2008" expõe de forma ainda mais incisiva a polarização esquerda e direita, uma vez que as saídas capitalistas para a crise têm sido no sentido de impor aos governos nacionais medidas austeras que afetam drasticamente a classe trabalhadora e eliminam qualquer possibilidade de defesa da justiça social atrelada ao desenvolvimento capitalista até mesmo em países capitalistas centrais.  
Desde meados do século XIX, o socialismo expressava um movimento que pretendia completar a revolução iniciada pela burguesia no século XVIII, de maneira que "o tema constante do movimento socialista desde então tem sido esta noção de 'prolongar' o princípio democrático do campo político para o social, de fato primariamente econômico" (PRZEWORSKI, 1988, p. 41). Em termos conceituais, a partir deste contexto o socialismo “[...] foi utilizado para se opor ao liberalismo e ao capitalismo, e também a outros elementos que alienassem ou reprimissem os homens, como a religião, a família patriarcal, o Estado, etc.” (ZAAR, 2013, p. 155).
Portando, desde a segunda metade do século XIX é possível notar uma reconfiguração do campo da esquerda e direita. O socialismo passou a identificar o campo da esquerda, ainda que este não possa ser igualado ou reduzido àquele. Os grupos que compunham este campo eram aqueles que de alguma forma expressavam a luta da classe trabalhadora moderna, que se organizaram nomeadamente como socialistas, comunistas e também anarquistas, para citar os principais. E, são destes dois primeiros grupos (ambos defensores do socialismo) que surgem os principais partidos políticos de esquerda no século XX e XXI, como representantes dos interesses da classe trabalhadora, a saber, os partidos social-democratas, socialistas e comunistas (BRAZ, 2011). 
De maneira geral, o artigo permite entender a direita como forças sociais pró-capitalismo, cujas práticas políticas e orientação ideológica possuem o intuito de manter as estruturas econômicas, políticas, culturais e morais que favorecem a reprodução deste sistema. Historicamente, o conservadorismo e o liberalismo e suas variantes dominam este campo. Já a esquerda na sociedade moderna capitalista comporta as forças sociais que disputam a direção das massas com vistas a um projeto societário socialista construído por e em prol da classe trabalhadora. Destacadamente, os socialistas, os anarquistas e os comunistas dominam este campo.

Referências
BACON, Francis. Novum Organum ou Verdadeiras Indicações Acerca da Interpretação da Natureza. Pará de Minas: Virtual Books Online M&M Editores Ltda, 2000/2003. Disponível em: <http://www.virtualbooks.com.br/>. Acesso em 17 out 2017.

BINETTI Saffo Testoni. Progresso. Dicionário de política. 1. ed. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1998, v. 1, p. 1009- 1015.
BOBBIO, Norberto. Direita e esquerda: razões e significados de uma distinção política. São Paulo: Universidade Estadual Paulista, 1995.

BONAZZI, Tiziano. Conservadorismo. In: BOBBIO, Norberto; MATTEUCCI, Nicola; PASQUINO, Gianfranco (Orgs.). Dicionário de política. 1. ed. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1998, v. 1, p. 242-246.
BRAZ, Marcelo. Partido e revolução: 1848-1989. 1.ed. São Paulo: Expressão Popular, 2011.
DIAS, Marcia Ribeiro; MENEZES, Daiane Bollouwer; FERREIRA, Geison da Cunha. “A quem serve o Graal?” Um estudo sobre a classificação ideológica dos partidos políticos através de seus projetos de lei na Alergs (2003 a 2006).  Civitas,  Porto Alegre,  v. 12,  n. 2,  p. 209-235, maio-ago. 2012. Disponível em: <http://revistaseletronicas.pucrs.br/ojs/index.php/civitas/article/view/11918/8102>. Acesso em: 25 Jul. 2016.
FERNANDES, Florestan. Movimento socialista e partidos políticos. In: BOGO, Ademar (Org.). Teoria da organização política III. São Paulo: Expressão Popular, 2008, p. 383-432.

GRAMSCI, Antonio. Os intelectuais e a organização da cultura. 4. ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1982. (Coleção Perspectivas do Homem, v.48, série Filosofia). 
____. Concepção dialética da historia. 6. ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1986. 
KONDER, Leandro. A questão da ideologia. São Paulo: Companhia das letras, 2002.
MARX, Karl; ENGELS, Friedrich, Manifesto do Partido Comunista. In: BOGO, Ademar (Org). Teoria da organização política: escritos de Engels, Marx, Lênin, Rosa, Mao. 2.ed. São Paulo: Expressão Popular, 2010, p. 83-125. (volume I).

MÉSZÁROS, Isteván. Ideologia e emancipação. In: ____.  O poder da ideologia. São Paulo: Boitempo Editorial, 2004, p. 327-513.

NISBET, Robert. O conservadorismo. Lisboa: Editorial Estampa, 1987.
PRZEWORSKI, Adam. A social-democracia como fenômeno histórico. Lua Nova, São Paulo, v. 4 - n. 3, jul/set, n. 15, 1988, p. 41-81.
SADER, Emir. O anjo torto: esquerda (e direita) no Brasil. São Paulo: Brasiliense, 1995. 

SANTOS, Boaventura de Souza. A difícil democracia: reinventar as esquerdas. São Paulo: Boitempo, 2016.

SEGRILLO, Angelo. A confusão esquerda/direita no mundo pós-Muro de Berlim: uma análise e uma hipótese. Dados - Revista de Ciências Sociais, Rio de Janeiro, Vol. 47, n. 3, 2004, pp. 615 a 632.

SIMIONATTO, Ivete. Gramsci: sua teoria, incidência no Brasil, influência no serviço social. 3. ed. Florianópolis: UFSC; São Paulo: Cortez, 2004.

SOUZA, Jamerson Murillo Anunciação de. O conservadorismo moderno: 
esboço para uma aproximação. Serviço Social & Sociedade, n.  122, abr-jun/2015. 

STOPPINO, Mario. Ideologia. In: BOBBIO, Norberto; MATTEUCCI, Nicola; PASQUINO, Gianfranco (Orgs.). Dicionário de política. 1. ed. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1998, v. 1, p. 585-597.
TAROUCO, Gabriela da Silva; MADEIRA, Rafael Machado. Partidos, programas e o debate sobre esquerda e direita no Brasil. Rev. Socil. Polít., Curitiba, v. 21, n. 45, p. 149-165, mar. 2013. Disponível em: <http://www.scielo.br/pdf/rsocp/v21n45/a11v21n45.pdf>. Acesso em: 10 Ago. 2016.

ZAAR, Miriam Hermi Zaar. Dos socialismos utópico e revolucionário à economia solidária. Mercator, Fortaleza, v. 12, número especial (2), p. 153-167, set. 2013. Disponível em: www.mercator.ufc.br/mercator/article/view/1181/503. Acesso em: 20 out 2017.