A Revista Sofia (ISSN 2317-2339, classificada como A3 no Qualis 2017-2020), vinculada ao Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade Federal do Espírito Santo (UFES), publica artigos originais, traduções e resenhas na área de Filosofia, assinados por professores e pesquisadores que sejam doutorandos ou possuam título de mestre ou doutor. Dessa forma, busca contribuir para o debate na comunidade filosófica nacional e internacional. A Revista é publicada semestralmente, com edições previstas para julho e dezembro. Seu conteúdo inclui dossiês temáticos, artigos submetidos em fluxo contínuo, traduções e resenhas. Serão aceitos trabalhos originais em português, inglês, francês, espanhol, italiano ou alemão.
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SCRUTON, Roger. Conservadorismo: um convite à grande tradição. Tradução: Alessandra Bonrruquer. 11º ed. Rio de Janeiro: Record, 2024, 153 p. ISBN: 978-85-01-11451-8.
Copyright (c) 2025 Walace Alexsander Alves Cruz https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
O presente ensaio pretende abordar alguns dos importantes quasi-conceitos e suas articulações com o pensamento ético-político de Derrida que consideramos como uma meta-ética e uma meta-política, desde que ele busca não apenas dramatizar os conceitos da teoria política tradicional, mostrando suas origens, suas histórias, suas implicações e performatividades como, através de uma dissidência e de uma recusa que consideramos ultra ou hiper-política em relação à política estabelecida, engaja-se numa absolutamente outra maneira de compreender o político (o que também denominaremos uma “política da ética”), principalmente em relação ao político-institucional e às políticas estatais. Nesse sentido, pretendemos pontuar a singularidade do pensamento ético-político de Derrida através da ideia de promessa e do impossível não utópico, a busca por pontos de instabilidade que permeiam (ou mesmo suplementam) instituições políticas e jurídicas atuais rumo à sua emancipação, de dispositivos para-estatais ou supra-nacionais que possam instalar uma outra lógica que aquela da hegemonia dos Estados-nação e que são guiadas pelas ideias de democracia por vir, na desconstrução da soberania estatal, na reformulação da ideia de hospitalidade, na proposta de uma nova internacional e outra zooantropolítica, entre outros tópicos que abordaremos.
Copyright (c) 2025 Martha Luiza Bernardo https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
O tema do presente artigo analisará aspectos essenciais o diagnóstico elaborado por Theodor Adorno da arte contemporânea, a saber, a indústria cultural, a desartificação da arte, o tema do fim da arte e a relação arte-sociedade. A nossa hipótese é de que todos esses temas em conjunto formam um campo de forças importante para a compreensão, ainda hoje, da arte contemporânea. Este tema revela também atualidade da estética adorniana para reflexão acerca da arte.
Copyright (c) 2025 Bruno Luciano de Paiva Silva https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
From objections to KNA to a case for a hearer-centered norm of assertion
An assertion is generally understood as a speech act in the form of a statement meant to impart something of epistemic significance: we assert to clarify, inform, teach, and improve a hearer’s epistemic status. Epistemologist Timothy Williamson (1996) claims that the nature of assertion is intrinsically normative: assertion has a constitutive norm. That norm, according to Williamson, is that the asserter ought to know the content of the assertion (the “knowledge norm of assertion” or “KNA”). In this paper, I examine (a) Williamson’s argument for a constitutive norm of assertion and (b) whether that norm must be knowledge. I will argue, particularly through Jennifer Lackey’s famous case of the creationist teacher, that an asserter can – and often does – consistently impart something of epistemic significance to a hearer without fully satisfying the KNA. I conclude with a recommendation that KNA, albeit an intuitive expectation about asserters, is not a necessary condition for assertion in epistemically successful assertoric practices.
Copyright (c) 2025 João B. Ferreira Filho https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Propomo-nos a explorar o conceito de vontade em Hannah Arendt e a sua relação com a liberdade. Retomamos a distinção de Tassin entre a "genealogia filosófica" e a "genealogia política" do conceito de liberdade, para refletir sobre a crítica de Arendt à tradição filosófica. Argumentamos que Arendt não preserva uma e rejeita a outra. Isto implica detectar as "falácias metafísicas" da tradição e analisar as experiências que estas ocultam, sem tentar refutá-las como meros erros lógicos ou científicos. Recuperamos a produtividade teórica do conceito de vontade na análise de Arendt sobre Agostinho. Discutimos a redenção da vontade através do amor ao mundo. Concluímos que o conceito de vontade indica que, graças às tensões que engendra, podemos "não-querer"; a não-vontade indica a possibilidade de resistir-se a uma ordem e a coisas dadas e dispõe-nos à mudança; a redenção da vontade através do amor, tal como proposta por Agostinho, pode ser entendida, numa reinterpretação de Arendt, como redenção através do amor ao mundo. Isto é possível se compreendermos a articulação entre o conceito de initium e principium e o conceito de mundo entendido como os amantes do mundo que o co-constituem.
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A crítica de Leibniz à teoria dos Qualia de Descartes
O objetivo desse artigo é tentar responder à crítica feita por Leibniz à teoria dos qualia de Descartes. Na primeira parte do artigo, eu exponho e discuto a principal razão oferecida por Leibniz para atribuir qualia a teoria da percepção cartesiana. Na segunda parte, eu apresento os argumentos pelos quais julgo ser possível rejeitar a crítica leibniziana aos qualia cartesianos. Em minha visão, três elementos são fundamentais para responder à crítica de Leibniz: a instituição da natureza, o ocasionalismo deísta e o paralelismo psicofísico cartesianos. Eu concluo mostrando que todos esses três elementos parecem ter exercido uma grande influência tanto na hipótese da harmonia pré-estabelecida, quanto na teoria expressiva da percepção leibnizianas, que consistem justamente nas alternativas elaboradas pelo filósofo alemão para solucionar o problema dos qualia.
Copyright (c) 2025 William Teixeira https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
BENATAR, David. Better never to have been: the harm of coming to existence. New York: Oxford University Press, 2006.
Copyright (c) 2025 André Mário Gonçalves Oliveira https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
O presente artigo não trata da noção identidade narrativa que domina, praticamente, toda e qualquer pesquisa sobre o assunto a partir desse autor, com muita razão, uma vez que essa é uma noção chave no tocante ao assunto. No entanto, nosso percurso passa por outros caminhos, embora convergentes à identidade narrativa. Fazemos mais uma abertura de campo no qual se aparece diversas formas de abordar o tema da identidade em Paul Ricœur, tendo como ponto de referência as preferências gramaticais e práticas. No final do percurso, objetivamos ampliar ainda mais o horizonte do tema da identidade do si, inclusive apontando para a continuidade da reflexão.
Copyright (c) 2025 Mário Correia https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
HAN, Byung-Chul, O Espírito da Esperança: Contra a sociedade do medo. Tradução: Milton Camargo Mota. Petrópolis: Vozes, 2024, 141pp.
Copyright (c) 2025 Gladson Cunha https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
NAGEL, Thomas. Sexual Perversion. The Journal of Philosophy, New York, v. 66, n. 1, p. 5–17, 16 jan. 1969. Disponível em: http://www.jstor.org/stable/2024152. Acesso em: 13 mai. 2025.
Copyright (c) 2025 Guilherme Gregório Arraes Fernandes, Fabrício Rodrigues Pizelli, Marcos Antonio Alves https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Mais do que qualquer escola de pensamento, os primeiros sofistas foram os que mais clara e tangivelmente anteciparam, em suas posições gnosiológicas, uma forma de pensamento afim com a tradição cética pirrônica. No entanto, para além da conformidade de pensamento entre sofistas e céticos, essas duas “escolas” partilharam do mesmo tipo de recepção hostil dispensado pela tradição filosófica – recepção da qual se originou a desqualificação histórica que pôs o pensamento cético-sofístico em um lugar de somenos na história das ideias. Com isso, os próprios termos se corromperam, deixaram de significar o que originalmente significavam e adquiriram conotações depreciativas. À visto disso, pretendemos analisar neste trabalho o sentido primeiro e as nuances históricas dos termos σοφιστής e σκεπτικός, assim como investigar o longo processo de desqualificação filosófica que essas duas tradições sofreram, a fim de que a acepção originária dos termos e o repúdio histórico dessas duas tradições possam ser esclarecidos.
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A consciência e a vida no limite da tragédia
O pensamento nietzschiano se propõe, em suas máximas e sentenças, desconstruir tudo o que o monumento da razão tem edificado sob a forma de consciência. Por essa razão, diante das situações dramáticas que se apresentam, não é o caso de se conscientizar sobre elas, mas antes as experienciar. A consciência, ao interpor o exercício da razão, falsifica o fato, ao passo que a vivência acolhe o que neste se apresenta de mais amplo e genuíno. Somente para além do exercício da consciência que o filósofo alemão compreende ser possível o encarar da tragédia, pois não se pensa nela, mas simplesmente a vive. E é pela vivência e não ciência do elemento trágico que Nietzsche aponta um caminho possível de afirmação da vida. Este projeto pode ser realizado na medida em que a vida é resgatada em sua dimensão integral e primigênia, sem o influxo de elementos que a ela não pertencem. E um caminho imediato à vida é o da experiência dela, para além de tudo o que se fizer em termos de operação científica. O presente trabalho se propõe mostrar que quando se estabelece qualquer esforço no intuito de se fazer ciência sobre algo se está operando um corte no exercício de se direcionar para a vida, pois se antepõe elementos que não permitem com que ela se apresente como é em si mesma, em seu acontecer, para interpor mecanismos que imiscuem a sua realidade própria da vida. O abandono da experiência mais íntima da realidade em detrimento de seu aspecto formal periférico faz com que toda a vida e ao que dela faz parte se relegue ao plano do irrisório. Toda a teorização sobre a vida nada mais é senão a sua falsificação, que é a própria consciência, como lentes que se apresentam diante da realidade.
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O fato de que se pode elaborar artificialmente uma linguagem manipulável pelo cálculo lógico a partir das estruturas da linguagem natural dá provas de que a linguagem pode ser reescrita por inteiro formalmente? Ou melhor: até que ponto a linguagem natural pode ser reescrita apropriadamente e sem prejuízos quanto ao significado através de sistemas formais de simbolização? A partir do livre desenvolvimento de algumas intuições da filosofia tardia de Wittgenstein, o presente texto aponta algumas dificuldades para quem pensa poder dar uma resposta otimista a essas indagações.
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O realismo ontológico defende que as entidades científicas são independentes das práticas científicas. Este artigo apresenta a importância do realismo ontológico para a compreensão da crença na existência das entidades científicas. Em seguida discute outra concepção: a dependência das entidades científicas à prática científica. Por fim argumenta-se que as duas teses não são excludentes.
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O Debate Taylor-Kuhn sobre a distinção entre as ciências naturais e sociais
Este artigo tem por objetivo esclarecer os pontos relevantes no debate contemporâneo da distinção entre as ciências naturais e ciências humanas realizado por Charles Taylor e Thomas S. Kuhn. Inicialmente, procuramos elucidar relações entre a Antropologia Filosófica e o esforço de definição das denominadas Ciências da Natureza e Ciências do Espírito desenvolvidas na obra de Wilhelm Dilthey, base para Taylor em seu artigo Interpretation and the Sciences of Man. Assim, Kuhn discutirá o capítulo de Taylor em As ciências naturais e as ciências humanas que envolvem críticas sobre a natureza e objetivo das ciências incluindo a participação do sujeito, da comunidade científica e da hermenêutica estabelecida dentro do paradigma de tal área na constituição de sua interpretação. São feitos esclarecimentos de caráter filosófico e genealógico destas obras, bem como a análise sobre pontos convergentes e divergentes na distinção entre os tipos de ciências. Ao final, comentários críticos por parte de Hugh Lacey dos tópicos abordados no debate são implementados, em conjunto com interpretações de escritos tardios do próprio Kuhn, ampliando a discussão a partir de sua própria filosofia e dos valores epistêmicos presentes no empreendimento científico atual.
Copyright (c) 2025 Bismarck Bório de Medeiros https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Recebidas controversamente na década de 1930, as hipóteses de Sándor Ferenczi sobre o trauma vêm sendo reconhecidas na psicanálise contemporânea, devido ao seu valor clínico. Contudo, ao analisar trabalhos anteriores desse autor, é possível identificar uma teorização mais ampla sobre o trauma. Neles, Ferenczi pauta-se em sua experiência como médico na Primeira Guerra Mundial para discutir as consequências de uma invasão excessiva de estímulos no aparelho psíquico, como os efeitos do desligamento da consciência no momento do trauma, os danos causados à onipotência e a repetição do trauma em menor escala como forma de alcançar o reequilíbrio psíquico. O objetivo desse artigo é analisar as hipóteses sobre o trauma que Ferenczi elabora nesse momento e mostrar que elas possuem repercussões metapsicológicas, ainda pouco estudadas, que podem auxiliar a compreensão do funcionamento psíquico e contribuir para uma visão mais acurada do seu pensamento e de seu papel na história da psicanálise.
Copyright (c) 2025 João Alves Maciel Neto, Fátima Caropreso https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Este artigo investiga o conceito darwiniano de espécie e suas consequências para a classificação dos seres vivos. Em sua formulação da teoria evolutiva, Darwin (1872) introduz o conceito de espécie enquanto segmentos de linhagens populacionais. Nessa perspectiva, a seleção natural atua de forma gradual e produz ligeiras variações nos indivíduos através do tempo. O autor vincula o componente evolutivo com a ideia de que a espécie consiste numa classificação taxonômica, na qual variações bem demarcadas são o critério central para classificar as linhagens descendentes. Formulações posteriores do evolucionismo mantiveram tais componentes, mas buscaram substituir o critério de classificação por bases mais objetivas. O resultado foi uma proliferação de definições e consequente controvérsia sobre o tema. Argumentar-se-á que inadequações históricas sobre a definição de Darwin contribuíram para o surgimento dessa discussão. Em conclusão, será desenvolvido um argumento a favor do princípio de seleção natural com base na discussão entre fisiologia e morfologia enquanto mecanismos para o surgimento de novas espécies.
Copyright (c) 2025 Matheus de Mesquita Silveira, Heloísa Allgayer https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
O que significa ser um autor? Criar, assinar, possuir? Não raro, tomamos a figura autoral como uma noção fixa, que sempre existiu ao longo das diferentes épocas e contextos. O filósofo Marco Antônio Sousa Alves nos mostra que estamos diante de algo mais amplo: a figura autoral emergiu gradativamente ao longo dos séculos, transformada por dispositivos de poder, mecanismos de exclusão e normatização econômica. O livro de Alves, Uma genealogia do autor: a emergência e o funcionamento da autoria moderna (Editora UFMG, 2021, 478p.) rastreia as origens deste fenômeno, perguntando o que é – e igualmente importante – como surgiu e como funciona o autor que conhecemos hoje.
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O Problema da Hipótese na Linha Dividida da República de Platão
Ao lançar a imagem da Linha, no Livro VI da República, Sócrates diz que a alma passa por quatro estágios de investigação: suposição (εἰκασία), crença (πίστις), pensamento discursivo (διάνοια) e inteligência (νόησις). No terceiro estágio, embora a investigação já trate da hipótese das Formas, o tipo de operação intelectual que encontramos aí não permite avançar para o próximo, correspondente à Forma do bem. Isso ocorre porque pela via do pensamento discursivo, que envolve processos lógicos, não é possível alcançar o “princípio de tudo”. Há, então, que abandonar a investigação por hipóteses e fazer uso exclusivo de outro tipo de operação intelectual, não mais instrumental, mas intuitiva. É por essa razão que apenas pela via da nóesis, da visão direta, se pode chegar ao conhecimento do bem. Esse artigo faz uma análise da distinção desses dois tipos de operações de raciocínios presentes na Linha dividida. Palavras-chave: Hipótese. Linha dividida. Bem. Platão.
Copyright (c) 2025 Weriquison Simer Corbani https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
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Uma disputa em família: Rawls versus Habermas
Rawls afirma o P1 sublinhando que todas as pessoas devem ter um direito igual ao maior sistema de liberdades básicas iguais possível, de modo que o sistema de liberdades de uma pessoa seja compatível com as das demais. Esse princípio seria escolhido dentro da posição original, uma situação de imparcialidade onde as partes não teriam acesso as suas características sociais, econômicas e até mesmo psicológicas. No que diz respeito ao seu P1, Rawls afirma uma lista de liberdades básicas iguais que precisariam ser asseguradas em uma sociedade bem ordenada. E destaca que as liberdades podem ser limitadas quando entrarem em conflito com as outras liberdades, desse modo elas não são vistas como absolutas. Porém o filósofo estadunidense afirma que as liberdades políticas possuem uma natureza especial, fazendo do primeiro princípio de justiça como equidade um princípio de igual participação política. Habermas, por sua vez, crítica Rawls afirmando que as liberdades políticas, no pensamento de Rawls, desempenham meramente um papel instrumental, assim como o fato de que o desenho da posição original não conseguiria explicar e assegurar o ponto de vista da avaliação imparcial de princípios de justiça entendidos de modo deontológico. Nesse trabalho ter-se-á como objetivo central investigar se as críticas apresentadas por Habermas se seguem, sobre as quais se argumentará que as objeções do pensador alemão à Rawls, apesar de terem apresentado importantes desafios ao liberalismo político rawlsiano, não se seguem.
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Apresentação do dossiê intitulado “Heidegger e Aristóteles. A transformação hermenêutica da fenomenologia (1921-1924)” é fruto do II Colóquio Internacional do Grupo de Pesquisa “Fenomenologia e Linguagem” (CNPq), realizado de 10 a 13 de junho de 2024 no Programa de Pós-graduação em Filosofia da Universidade Federal do Espírito Santo.
Heidegger e Aristóteles: A transformação hermenêutica da fenomenologia (1921-1924)
Copyright (c) 2024 Jorge Augusto da Silva Santos https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
O objetivo do artigo consiste expor as intenções de Heidegger a partir da interpretação dos capítulos 1 e 2 do Livro I da Metafísica de Aristóteles em seus elementos mais importantes. Tais intenções são explicitadas no chamado Natorp-Bericht de 1922. Destacarei de modo particular a interpretação fenomenológica da σοφία aristotélica. Desse modo, Heidegger julga fundamentais não somente o sentido de que as virtudes dianoéticas (σοφία e φρόνησις) provenham da iluminação do trato da vida fática com o mundo do entorno (Umwelt), mas também o fato de que a σοφία, enquanto tendência para o contemplar puro, seja uma forma derivada, arraigada na facticidade do Dasein e, portanto, com base em uma propriedade ontológica originária.
Implicações entre avanço teleológico e retorno às origens
O presente artigo concentra-se no manuscrito de Edmund Husserl de 1936, conhecido do grande público sob o título de “A origem da Geometria”. A primeira parte do artigo aborda a hipótese husserliana segundo a qual haveria uma implicação mútua entre avanço teleológico e retorno às origens nas ciências e, notadamente, na Geometria. A segunda parte examina a passagem do mundo pré-geométrico ao universo da exatidão unívoca. Por fim, o artigo aborda as condições para o nascimento e transmissão da Geometria na concepção de Husserl: a linguagem oral, as conexões intropáticas e, sobretudo, a notação escrita.
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Coexistence is Communication: Heidegger’s Rhetorical View of Community
Os Conceitos Fundamentais da Filosofia Aristotélica, escrito em 1924, é o único texto de Heidegger inteiramente dedicado à Retórica. Por esse motivo, ele se mostra como sendo um documento exemplar que exprime o entrelaçamento entre linguagem e comunidade no período da hermenêutica da facticidade. Aproximações e diferenciações em relação às concepções apresentadas na ontologia fundamental de Ser e tempo tornam possível compreender a singularidade desses conceitos em 1924. O artigo explora sobretudo a implicação dos modos discursivos do falar e do ouvir na formação de um elo comunitário.
Copyright (c) 2024 Roberto Wu https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
O objetivo deste trabalho é apresentar uma breve recomposição teórica que permite compreender os elementos de um gesto sofista na obra Ecce homo de Nietzsche. No âmbito de lançar luz sobre os pressupostos da compreensão desse gesto enquanto uma “doxografia sofística de si”, o que se segue é a explicitação de três componentes teóricos gerais que viabilizam tal interpretação: as noções de discursividade, poeseologia e doxografia. Na busca de compreender os mecanismos e astúcias da discursividade sofística, com Cassin, vislumbrar as dinamizações complexas do texto e suas possibilidades de reconstruções poeseológicas, com Pichler e, sobretudo, por meio da deflagração do “tráfico da letra” na doxografia, na roupagem da ciência filológica que Cassin salienta, podemos então, como entrada interpretativa no texto, reativar o “jogo doxográfico” pelo qual possamos, como faz Rahn, traçar “uma linha — como abertura ao pensamento segundo o qual possa valer a pena, no futuro, ler os livros de Nietzsche também superficialmente”.
Copyright (c) 2024 Rodrigo Francisco Barbosa https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Aristóteles e a fundamentação histórico-crítica da «hermenêutica fenomenológica da facticidade»
O artigo tem como objetivo analisar o papel da figura de Aristóteles e as suas "interpretações fenomenológicas" segundo Heidegger (1921-1924) no contexto de uma "hermenêutica fenomenológica da facticidade", com base no Relatório Natorp (1922) e no curso do semestre de verão de 1923 em Freiburg (GA 63). Em primeiro lugar, é enfatizada a presença implícita das concepções ontológicas de Aristóteles na "situação factual" do momento; isso requer, segundo Heidegger, uma apropriação crítica do presente e um trabalho histórico de desmantelamento (Abbau) da tradição ontológica. Em segundo lugar, trata-se da tarefa de redirecionar (zurücknehmen) a ontologia e a lógica tradicionais para o problema da facticidade, como um elemento fundamental do trabalho crítico-desconstrutivo que faz parte de uma "hermenêutica fenomenológica da facticidade". Em terceiro lugar, a figura de Aristóteles é caracterizada como um modelo (Vorbild) e "fenomenólogo", que estabelece uma relação com os pensadores da natureza que o precederam, da mesma forma que Heidegger deseja lidar com a tradição ontológica. Em quarto lugar, mostra-se como a herança de Parmênides, retomada por Aristóteles, acaba por reduzir o ser humano a uma realidade efetiva, comparável ao tipo de aparência de entidades que podem mover-se ou ser produzidas. Por fim, a apropriação heideggeriana das virtudes dianoéticas presentes no Livro VI da Ética a Nicômaco (φρόνεσις, τέχνη, ἐπιστήμη, σοφία e νοῦς) e a sua correspondência com as estruturas de ser da própria vida fática (ser-com, ocupação, conhecimento teórico — científico ou contemplativo — e “aí” do “ser-aí”, respetivamente), que Heidegger desenvolve nos cursos da época e, mais tarde, em Ser e Tempo (1927).
Copyright (c) 2024 Andrés Francisco Contreras https://creativecommons.org/licenses/by/4.0
Heidegger e o “ser-verdadeiro” em Aristóteles
A presente reflexão expõe a conferência de Heidegger, de 1924, a respeito do ser-verdadeiro em Aristóteles. Num exercício exegético e hermenêutico-filosófico, procura explicitar os seus motivos, as suas tendências e o seu fio condutor e pretende captar e trazer à luz as pressuposições de seus posicionamentos. O escopo é apreender e compreender a condição de possibilidade de tal posicionamento e suas implicações. Primeiramente, analisa os pontos de partida da consideração de Heidegger: verdade, conhecimento, ciência. Depois, ressalta as reflexões dele sobre o desafio da interpretação e do método fenomenológico-hermenêutico. Em seguida persegue a disposição da exposição em sua tríplice articulação. O percurso da conferência passa por três estações: (a) juízo e verdade; (b) ser-verdadeiro e ser-aí; (c) modos do ser-verdadeiro. A busca pela essência da verdade que começa com a concordância ou adequação tende a encontrar o seu fim na consideração da relação entre o ser humano e o ser. Entretanto, esta dimensão da questão da essência da verdade permanece, na conferência, não alcançada explicitamente.
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Sobre a apropriação de Heidegger à filosofia prática de Aristóteles, em especial quanto ao conceito de Phrónesis
O tema do artigo é a apropriação heideggeriana da filosofia prática de Aristóteles, e como isso implicaria no conceito de “phrónesis”; questiona-se sobre qual seria o papel reservado a este conceito aristotélico em suas investigações na década de 1920. Objetiva-se indicar como esta é pensada em duas importantes obras desse período, o Relatório Natorp e Platão: Sofista. Meta relacionada é compreender como o conceito aparece no âmbito das interpretações fenomenológicas sobre o estagirita, especialmente na Ética a Nicômaco. Pretende-se indicar que a phrónesis (tratada como circunvisão e trazendo em si a gênese do existencial cuidado) é o que pode nos orientar praticamente em nossos comportamentos, proporcionando uma visão do aberto e implicando na interação com nosso ser. Caberá indicar como a phrónesis está ligada a um modo de desencobrimento do ser-aí e evidenciar como o ente que somos se dá à futura fenomenologia-existencial de Heidegger.
interpretações fenomenológicas de Aristóteles
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Anotações sobre a conferência “O conceito de tempo” de Martin Heidegger
Tendo como referência principal a conferência O conceito de tempo, o presente artigo assume o propósito circunstanciar o contexto em que ela foi pronunciada. Além disso, trata-se de evidenciar em que medida a reflexão proposta por Heidegger, naquela ocasião, se movimenta conceitualmente numa perspectiva muito própria e peculiar. Por fim, pretende-se também apontar relações que o texto da conferência de 1924 tem com outros textos do filósofo de Messkirch e, neste caso, tanto a anos anteriores como aos anos seguintes, como é o caso, inequivocamente, do tratado Ser e tempo, publicado em 1927.
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